As bruxas do passado e do presente

Hoje vistas como símbolo de maldade e representadas por imagens assustadoras, essas mulheres já foram consideradas guardiãs da vida e da morte, com papel essencial nas comunidades camponesas europeias da Idade Média.

Bruxa. Que imagem vem à sua mente quando você lê essa palavra?

Não é raro imaginarmos a bruxa como uma mulher mais velha, dotada de um grande e enverrugado nariz, trajando roupas surradas e chapéu pontudo, ao lado de seu gato preto e seu caldeirão e, inevitavelmente, ligada à maldade. Mas, afinal, de onde vem essa peculiar figura? Será que toda bruxa se assemelha à que você pensou? Talvez você se surpreenda em saber que as bruxas existiram, sim, no mundo real. Mas elas não eram exatamente como descrevemos.

As três bruxas de Macbeth (1783), do pintor suíço Johann Füssli. A imagem, inspirada na peça do dramaturgo inglês William Shakespeare (1564-1616), ilustra três bruxas com traços similares aos de outras bruxas da cultura popular.
Crédito: Wikipedia Commons

Para a população camponesa europeia da Idade Média, as mulheres reconhecidas como ‘bruxas’ eram membros fundamentais da comunidade. Elas eram normalmente mais velhas, acumulavam muitos anos de experiência e dominavam os saberes necessários para lidar com a vida e a morte: a dose correta para curar uma doença, o procedimento preciso na hora do parto, as plantas capazes de promover abortos, as ervas que causavam alívio durante o falecimento. Como define o historiador francês Jules Michelet (1798-1874): “A ela se pede a vida, a morte, remédios, venenos”.

É justamente daí que vem a imagem da bruxa como uma idosa, tendo o caldeirão como companheiro inseparável (onde se misturavam os ingredientes dos seus preparados). Nas suas comunidades, elas não eram vistas como más ou perversas por natureza; eram chamadas de ‘mulheres sábias’ em várias línguas, e participavam ativamente da vida comum. Em alguns casos, cobravam pequenos valores pelos seus feitiços; em outros, apenas os faziam enquanto membro da comunidade que cumpre o seu papel. Seja como for, entre as populações campesinas da Europa, elas eram as médicas, as conselheiras, as guardiãs da vida e da morte.

Você pode se perguntar: Se as bruxas eram mulheres reais e tinham trabalhos dignos, por que houve figuras como Circe, a feiticeira que transforma os homens em porcos na Odisseia, do poeta grego Homero (928 a.C – 898 a.C), e tantas outras mulheres más e assustadoras?

O estudioso de mitologia e religião norte-americano Joseph Campbell (1904-1987) explica que, desde as épocas mais remotas da história, a mulher é vista como força mágica e misteriosa da natureza, e esse poder feminino acabou despertando uma das maiores preocupações do ser masculino: como quebrá-lo, controlá-lo e usá-lo para seus próprios fins.

 

Conhecimento que empodera e incomoda

Durante dez séculos de hegemonia do Cristianismo no Ocidente, a Igreja tolerou práticas consideradas ‘pagãs’ em toda a Europa, de modo que as crenças tradicionais de diversos povos permaneceram vivas e, em muitos casos, sincretizadas ao Catolicismo. Porém, no final do século 14 e meados do século 15, houve severa investida contra tudo que contrariasse os dogmas cristãos – e as mulheres sábias se tornaram um alvo preferencial da ira dos então chamados inquisidores.

As tensões já existentes entre masculino e feminino desaguaram em uma das mais terríveis turbulências sociais na Europa medieval. A caça às bruxas, como ficou conhecida, foi amparada por uma série de justificativas teóricas inventadas por padres em toda a Europa. O mais famoso guia para esse intento foi O martelo das feiticeiras (Malleus Maleficarum), primeiro manual inquisitorial endossado pelo papa, publicado em 1486. Nele, as ‘mulheres sábias’ deixavam de ser membros fundamentais da sociedade para serem entendidas como agentes de Satã na Terra. O livro defendia que a feitiçaria era resultado direto de um pacto com o demônio, era típica da mulher, de qualquer idade, pois ela seria ‘sexualmente insaciável’ e, por isso, mais frágil diante do diabo. Portanto, sua prática era maléfica por natureza.

Com esse movimento, a imagem das feiticeiras de autonomia e poder para influir na vida coletiva se transformou. O nascimento da Inquisição e o início da caça às bruxas, no século 14, impulsionaram uma nova narrativa sobre essas mulheres, muito diferente daquela que a comunidade havia estabelecido. A partir de então, a figura da ‘mulher sábia’ passou a ser substituída pela de uma agente das forças das profundezas que se reúne com suas semelhantes para praticar magia negra e adorar o diabo

Pintura do espanhol Francisco de Goya (1746-1828) conhecida como Sabá das bruxas. O bode (no meio) representa o demônio e, ao seu redor, mulheres (bruxas) lhe oferecem bebês como alimento. Essa era a crença sobre como eram as reuniões das bruxas.
Crédito: Wikipedia Commons

Versões de bruxas na cultura

Se, depois do século 18, a Inquisição já havia acabado, a imagem da bruxa construída nesse período permaneceu. No entanto, como resposta a mudanças de contexto – religioso, político, tecnológico e social –, representações alternativas (embora igualmente inventadas) para as bruxas foram surgindo.

Conhecemos, por meio do cinema e da televisão, uma variedade enorme de bruxas de feições grotescas e caricatas, ou apenas com características distantes do padrão de beleza que se vê nas princesas, evocando um senso de ‘feiura’. Dentre essas características atribuídas à feiura, podemos citar a velhice e o nariz grande e enverrugado, em bruxas como a da história da Branca de Neve; a pele de cor não branca, como a da Bruxa Má do Oeste, de O mágico de Oz; o excesso de peso, que podemos ver na personagem Úrsula, da Disney, e na Bruxa Onilda, do desenho animado espanhol de mesmo nome.

Atendendo aos anseios de um público masculino que sensualiza as mulheres em qualquer oportunidade, também surgiram muitas representações de bruxas hipersexualizadas, como no clássico filme Elvira: a rainha das trevas, no qual a feiticeira induz o homem puro ao pecado da luxúria. Mas uma característica que parece ser uma constante entre boa parte das bruxas da cultura pop é a perversidade: são sempre mulheres pecadoras, com características indesejáveis.

Nos últimos anos, algumas histórias vêm transformando bruxas famosas em anti-heroínas, ou seja, personagens que praticam atos moralmente negativos, mas motivadas por boas intenções ou por mero acaso. O livro Wicked: a história não contada das bruxas de Oz, que se tornou um musical premiado da Broadway, nos dá outra versão de O mágico de Oz, pela perspectiva das bruxas (a má e a boa). O ditado “nenhuma boa ação fica sem punição” é usado na catártica música ‘No good deed’ (‘Todo bem tem seu preço’, em português), que reflete toda a frustração de Elphaba (a bruxa verde e ‘má’) de tentar fazer o bem, de ser motivada por boas ações, mas acabar causando consequências negativas e sofrer diversas injustiças. Vale também citar a bruxa Malévola, da Disney, que ganhou dois filmes e teve a chance de contar sua história e ser mais bem compreendida.

Mesmo assim, a imagem de bruxa perversa ainda é tão forte que, se uma criança vai a uma festa fantasiada de Glinda (a bruxa boa de O mágico de Oz), ela certamente será confundida com uma fada ou princesa.

O que podemos perceber com isso é que a imagem que temos das bruxas são construções que surgiram com o único intuito de manter uma estrutura de poder que subjuga o feminino e mantém a supremacia do masculino. São resquícios de uma criminalização institucionalizada da mulher livre, sábia e dona do próprio caminho.

Apesar da mudança na imagem das bruxas, suas versões coexistem, se relacionam e se retroalimentam. E, ao longo dos anos, as bruxas também mudaram. Essas mulheres que faziam o mundo acontecer desde a aurora da humanidade hoje estão espalhadas por todas as áreas do conhecimento da natureza. Se algo se manteve constante, foi a dificuldade do homem de dividir o protagonismo da história e as tentativas perversas de manutenção artificial de sua ‘superioridade moral, intelectual e biológica’.

Lucas Miranda

Editor do blogue Ciência Nerd
Universidade Federal de Juiz de Fora

Waldyr Imbroisi

Professor da Casa de Redação

Matéria publicada em 13.04.2020

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